毫无疑问，关于我们所讨论主题的知识探索是令人兴奋的。尽管我们拥有强大的工具，可以访问关于中世纪历史的大型信息库，但我一直缺少一本关于乞丐修道院历史的好手册。虽然我们有像José María Miura Andrades这样的非常有趣的作品，但这仅限于安达卢西亚社区。Jose María Moliner的手册也非常有用，但它的问题在于已经相当古老（1974年）。有许多作品总结了乞丐修道院的工作，但它们的缺点是只是摘要。确实有效的是对每个修道院的单独搜索，关于方济各会或多明我会的文献非常丰富。但是，寻找关于乞丐修道院的手册确实有点复杂，而关于他们在中世纪的工作以及关于他们在伊比利亚半岛的发展、扩张和定居的出版物则更少。也许是因为我作为历史学家的经验不足，但确实我在找到关于这项工作的严谨信息时遇到了很多问题。
教会历史百科全书更侧重于使徒和传教的工作，而非历史的严谨。虽然我并无不敬之意，但我想说，关于乞讨修道院的阅读让我强烈直觉到，尽管这些修道院属于传统教会的怀抱和等级体系，但它们对教会的关注却不多，尤其是考虑到其中一些是应对异端运动而诞生的。事实上，尽管像H. C. Lawrence这样的人发表了一些作品，我们仍然像往常一样受到欧洲背景的限制。中世纪的欧洲对国家的理解很少，而教会则渴望普遍性，渴望所有基督徒无国界的联合。值得记住的是，在这个空间中，有两种关于权力的思想流派在争斗：世俗的和精神的。在这种背景下，乞讨修道院以非常地方性的日常工作开展其使命，但基于一些前提和规则，这些规则无疑在每个修道院的所有成员中都是普遍适用的。我想说的是，所有乞讨修道院的增长和发展的原则遵循着非常相似的参数。位于伦巴第的一个方济各会修道院与位于塞维利亚的同一修道院几乎没有区别。确实，可能每个修道院每天面临的问题总是不同，但它们解决问题的替代方案或多或少是相同的。
一个非常有趣的事实是，在寻找关于乞讨修会的资料时，我们会发现关于其他类型修道院的文献资料极为丰富。关于克吕尼修道院或西多会的书籍和文章数量令人印象深刻，或者我们在网络上可以找到的关于卡拉特拉瓦修会或骑士团的页面数量。在这个背景下，乞讨修会在与其他类型的正规教会生活形式相比时，似乎是一种丑小鸭。这种被忽视的原因可能在于这些修会自身的思想起源。它们以绝对贫穷的理想诞生，毫无对财富的兴趣，追求良好的文化以便进行良好的使徒工作；因此，可以认为任何接触乞讨修会原始资料的历史学家都会面临一些困难，因为他们一无所有，因此几乎不可能在例如公证等资料中记录下这“无”。
另一个问题是，这些修会大多数在现代时期有过“辉煌”的时代。关于伊比利亚美洲的精神征服或在这些地方开展的牧灵工作，有很多相关文件。事实上，现如今幸存的乞讨修会（几乎全部）在拉丁美洲的建筑几乎比在旧欧洲还要多，这并不奇怪。
在这项工作中，我试图总结两个观点；一方面区分乞讨修会与其他修道会，另一方面，探究一些了解其历史的关键。
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2. 乞丐命令
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定义：宗教命令，其规则不仅要求个人的贫穷，还要求修道院的贫穷，并且从信徒的施舍中获得维持所需的生活。它们在13世纪诞生，作为福音理想的表现。最早的有加尔默罗会、方济各会、多明我会和奥古斯丁会。随后又增加了赎奴会、三位一体会、仆人会、耶柔米会、圣若望德济兄弟会和最小会。特伦特公会议允许乞讨修会拥有收入，但禁止它们拥有教会的利益。
换句话说，在12世纪，诞生了一种新的宗教秩序，区别于修道院的秩序；这些新的秩序回应了当时教会和社会的需求，因此远离了某些传统修道生活的观念。
首先，修道生活追求孤立。相反，乞丐们则在城市中心定居，以便为不断增长的城市人口提供精神上的关怀。
其次，他们的特点是接受绝对贫困，无论是个人还是集体，这回应了当时回归贫穷教会的愿望，像早期的教会一样，像福音书中所描述的那样。由于拒绝拥有财物，他们依靠乞讨来获得生存所需的基本生活必需品。因此得名。尽管随着时间的推移，为了确保精神的持久性，这种贫困被缓和，接受了集体贫困和使用收入。
最后，他们回应了迫切需要传教，以抵消异端的影响。为了确保传教始终在正统之内，并能够有效地回应这些异端，认为乞士们必须具备良好的宗教和智力素养。这将是他们的一个重要特征：对文化和教育的关注。
对于米格尔·安赫尔·拉德罗来说，乞讨修会的起源和诞生与方济各会和多明我会的生活方式密切相关。这两个团体是对一种更城市化的新型社会的回应……我们将更深入地接触他们的创始人。
乞讨运动的起源：圣方济各与圣多明我
圣方济各（1182 – 1226）大约在1206年开始写作，当时他放弃了之前的生活方式，旨在接受教育并在骑士阶层中拥有社会地位。他转向绝对贫穷的福音理想。在做了一段时间的隐士后，他形成了一个小型的兄弟社区，没有固定的居所，致力于传教。这种传教更注重道德而非神学。方济各会旨在城市中进行福音的重新征服，并且从未被视为对既定教会秩序的抗议运动。圣方济各并不打算以传统方式创建一个修会；他的讯息旨在达到世俗宗教性。也就是说，那种存在于修道院之外的宗教性，属于中世纪大多数居民。他的理想是：他所处时代的世俗宗教性的渴望：通过传教进行的福音传播和和平使命，极度贫穷的个人和集体生活方式，基于施舍和自愿报酬的纯粹流动生活，绝不使用金钱，对全自然的兄弟情谊和爱，作为上帝的作品，这一点在创始人自己的一些作品中得以表达，如《向太阳的颂歌》。
英诺森三世在1210年授予他们小兄弟会，授权他们特有的传教方式。
目前在他们的文本中谈论一种接近生态主义思想的自然主义。
圣弗朗西斯在创建命令后不久就面临一个问题：需要进行等级划分。不可忘记的是，在1215年左右，在德国的一些地方，他们被比作异端运动，因其在日益市民化的社会中所表现出的贫困和失根程度。面对新的情况，他首先起草了一部名为“Regula Prima”（1221）的规则，稍后又起草了一部名为“Bullata”的规则。这样，他逐渐接近其他更为规范的教团，如多明我会。当圣弗朗西斯去世时，他的遗嘱仍然强调该团体的原始思想，但从长远来看，这些思想无疑会与该命令的惊人增长发生冲突。
然而，关于贫困的措施在1245年引发了该教团内部的激烈争论。虽然大多数修道士接受了教宗的规定，但更为严格的泽兰提派则拒绝承认其有效性。对他们来说，圣方济各将是乔阿金·德·菲奥雷所预言的福音首领，而他们自己则是新时代的灵性之人。两个团体之间的紧张关系大幅升级，只有像圣博恩文图拉这样声望极高的人担任总会长，才避免了争执的继续和可能的分裂。
然而，构建一个方济各会的历史并不是孤立的，尽管存在一种“相对自主”的社会和政治。方济各运动起源于拉丁-日耳曼基督教。它是众多具有伟大预言使命的精神流派之一。随着在方济各会内部的日益制度化，这一不断发展的运动逐渐远离其原始直觉。哥伦布对“新世界”的“发现”，为西班牙的改革方济各会提供了一个绝佳的机会，可以在拉丁美洲开始建立一个像早期那样的使徒教会和贫穷的教会，理想与圣方济各会的原始目标相一致。在这个意义上，利马的第一位大主教托里比奥·德·莫格罗维霍谈到了“西印度国家的新基督教”。
与此同时，圣多明我·古斯曼（1170 – 1221），圣多明我·古斯曼（卡莱鲁埃拉，布尔戈斯，1170-博洛尼亚1221）。他是古斯曼古老卡斯蒂利亚家族的后裔，曾是奥斯马的常规教士，1203年不得不陪同他的主教迭戈·德·阿塞维多前往北欧进行外交访问。1206年，当他们从旅行中返回时——在偏离路线参观梵蒂冈后——在蒙彼利埃与教皇英诺森三世的使者彼得·德·卡斯特尔诺和劳尔·德·丰特弗雷达相遇，他们因未能阻止异端的蔓延而感到沮丧。他试图说服他们采取一种更直接的方式来生活，进行针对异端的布道，更像是福音的人，而不是作为一种权力的代表，尽管这种权力是精神上的：“他们谦卑地出现，赤脚而行，没有黄金和白银……在某种程度上，他们在所有方面模仿使徒的榜样……”尽管在1206-1207年的冬天，他在法尼奥斯附近创立了普鲁伊尔修道院，专门接纳那些因听到他的布道而转变的卡塔尔女性，但他获得的结果寥寥无几。1209年，他不愿意参与英诺森三世决定的十字军，而是坚持以和平的方式对异端进行布道。1215年，他在托卢兹与一些同伴会面，这些同伴在他的指导下开始了宗教生活，希望能像他一样成为布道者。在1215年第三届拉特兰公会议期间，他在罗马进行了一次初步的活动，获得了教皇霍诺里乌斯三世对传教士兄弟会成立的确认。